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  • Immagine del redattoreAmanda Carloni

Estratto da “La teoria olistica hunyuan” del Dott. Pang Ming

Traduzione dal cinese di A. Carloni #zhinengqgigong #pangming



Capitolo 1

Introduzione alla Teoria Olistica hunyuan


La teoria olistica hunyuan è la visione del mondo della scienza del Zhineng qigong, la sua metodologia, epistemologia e ontologia insieme. Sotto la guida del materialismo dialettico e del materialismo storico, raccoglie i punti di forza del qigong tradizionale, della teoria del qi e della trasformazione del qi della medicina tradizionale cinese, dell’essenza della visione olistica di essere umano e natura, e integra con l’approccio della scienza contemporanea (comprese medicina e biologia) le conquiste della filosofia. Dalla somma di queste componenti è stata costituita compiendo un passo ulteriore attraverso l'indagine pratica del qigong - con l’utilizzo delle capacità extra-ordinarie. Sembra essere un ulteriore sviluppo dell'olismo della moderna scienza dei sistemi, ma è diversa da essa: c'è una differenza qualitativa. Che tipo di teoria è?


Sezione 1 Panoramica della teoria olistica hunyuan

I. Di cosa tratta la Teoria Olistica hunyuan?


La teoria olistica hunyuan è una teoria che discute la formazione dell'intero olistico dell’esistente, la particolarità dell'insieme e come comprendere e utilizzare le caratteristiche dell'insieme. Il suo contenuto non solo è diverso dal concetto generale di insieme, ma presenta anche differenze essenziali rispetto al concetto generale nella scienza dei sistemi.

Il concetto generale di intero è formato dall'astrazione del pensiero attraverso l'elaborazione degli attributi parziali della realtà oggettiva, ottenuti dalla coscienza umana attraverso i vari organi di senso. In altre parole, la comprensione di questa caratteristica complessiva non è un risultato diretto della conoscenza attraverso i sensi umani, ma un risultato indiretto del pensiero. In una certa misura, riflette gli attributi essenziali complessivi delle cose oggettive. Tuttavia, è solo la somma delle varie parti.


Nella moderna scienza dei sistemi, il mondo è considerato un intero unificato composto da vari livelli di sostanze e il contenuto di questo mondo formato da vari strati è misurabile. Sebbene la moderna scienza dei sistemi consideri il mondo come un tutto unificato composto da più livelli ed elenchi i contenuti in modo gerarchico, come quark, particelle, atomi, molecole, oggetti macroscopici, la terra, il sistema solare, le galassie nell'universo, ecc., mentre il mondo biologico ha macromolecole biologiche, cellule, tessuti, organi, sistemi, individui, popolazioni, ecc., che sono chiamati sistemi nella scienza moderna, e ogni livello è formato da componenti del livello più basso, tutto questo è compreso ed esposto dal punto di vista della struttura materiale. Per quanto la scienza dei sistemi abbia anche affermato che una certa struttura esibisce determinate funzioni, si riconosce solo che la struttura è la base che il sistema impiega per generare funzioni e che la funzione è la manifestazione esterna della struttura. Non è stato realizzata ed è impossibile da realizzare la caratteristica dell'insieme in cui la struttura e la funzione di un oggetto sono unificate. Pertanto, il tutto menzionato dalla moderna scienza dei sistemi è ancora solo un attributo parziale dell'insieme delle cose, non l'insieme intero e reale delle cose.


L’accezione di entità olistica propria della teoria olistica hunyuan, invece, riguarda l’integrazione della struttura morfologica delle cose con la loro funzione specifica. Questa unione di materia e funzioni peculiari in un’entità olistica può essere raggiunta e compresa tramite le capacità extra-ordinarie della coscienza. Per gli esseri umani che non hanno ancora sviluppato le capacità extra-ordinarie questo tipo di conoscenza può risultare molto difficile da comprendere, perché non ne hanno ancora fatto esperienza.


II. Il contenuto della teoria olistica hunyuan

La teoria olistica hunyuan è vastissima in quanto applicabile a qualsiasi livello e a ogni sostanza presente nell’universo. Per semplificare la spiegazione, dal punto di vista della scienza del qigong, in questo libro la dividiamo in sei parti: lo hunyuan, l’entità olistica, lo hunyuan qi umano, la coscienza, il daode, l’ottimizzazione della vita e il concetto medico di hunyuan. Di seguito illustriamo in breve questi sei aspetti.


i. Lo hunyuan

Col termine hunyuan ci riferiamo alle qualità olistiche delle cose, ritenendo che qualsiasi entità presente nell’universo sia una diversa manifestazione dello hunyuan qi.

Tra queste:

(1) Concetto hunyuan di materia: qualsiasi sostanza non è isolata, ma è un’entità olistica composta dalla fusione di due o più fattori materiali. Nell’universo sono presenti diversi livelli di hunyuan qi, lo hunyuan seminale è l’unità minima di hunyuan qi presente nell’universo, poi abbiamo lo hunyuan qi primordiale e lo hunyuan qi delle diecimila cose (animate e inanimate), lo hunyuan qi umano fino al più complesso, lo hunyuan qi che produce l’attività mentale e cioè yiyuanti.

(2) Concetto hunyuan di movimento (trasformazione): qualsiasi cosa è coinvolta dalle trasformazioni hunyuan, in ogni istante ogni entità si fonde continuamente con l’ambiente circostante.

(3) Concetto hunyuan di spazio e tempo: lo spazio e il tempo possono presentarsi intersecati in maniera complessa e inclusiva, per esempio il passato e il futuro possono fondersi nel momento presente, lo spazio esteso può condensarsi in un’unità limitata etc.


ii. L’entità olistica

Indica le caratteristiche formali dell’unità olistica hunyuan, che comprende il concetto olistico di universo, corpo umano etc.


iii. Lo hunyuan qi umano

Riferito principalmente alle norme che guidano la formazione, lo sviluppo e le trasformazioni dello hunyuan qi umano e al suo rapporto dialettico con le attività vitali umane.


iv. L’attività della coscienza (yishi)

Indica l’attività della coscienza come una particolare forma di movimento della materia, manifestazione peculiare dello hunyuan qi umano, processo e contenuto dell’attività di yiyuanti; approfondisce ulteriormente il contenuto e le norme dell’attività mentale, nonché il suo ruolo di guida di tutte le funzioni vitali.


v. Il daode

Col termine daode indichiamo la posizione centrale della virtù morale come contenuto dell’attività mentale.


vi. Ottimizzazione della vita e concetto medico hunyuan

La teoria hunyuan si applica alla fisiologia, alla patologia e alla medicina in generale per portarle a un livello superiore.


III. Principali differenze tra la teoria olistica hunyuan e le teorie olistiche antiche e moderne

i. Differenze con il concetto di olismo della scienza moderna.


La teoria olistica hunyuan è una visione del mondo olistica, monistica e materialista. Secondo questa teoria:


(1) Ogni cosa ha una sua entità olistica, che può essere conosciuta con le capacità extra-ordinarie; la struttura e la funzione olistiche menzionate dalla moderna scienza dei sistemi sono aspetti parziali dell’intero hunyuan.


(2) L’attività mentale è la manifestazione di attività di alto livello dello hunyuan qi umano. Non è soltanto il contenuto delle attività soggettive dell’essere umano, ha anche un'esistenza oggettiva e può essere conosciuta con le capacità extra-ordinarie. Questo è inaccettabile per la scienza e la filosofia contemporanee.


(3) Nel processo di cognizione, sebbene nella moderna metodologia scientifica esistano il metodo analitico (l’intero è costituito dalle parti) e il metodo sintetico (l’intero di una sostanza ne determina le parti), la base metodologica è la separazione e l'opposizione di spirito e materia. Il concetto di intero hunyuan è il monismo dell'unità di spirito e materia. Il concetto di intero hunyuan invece prevede che spirito e materia, soggetto e oggetto siano unificati.


(4) La teoria olistica hunyuan si basa sul livello delle capacità extra-ordinarie: può senz’altro essere una grande fonte d'ispirazione per la scienza moderna, ma è usata principalmente per guidare lo sviluppo e l'uso delle capacità extra-ordinarie degli esseri umani. Si configura come opposta e complementare alla moderna scienza dei sistemi, con la quale è difficile investigare in profondità le leggi di vita e la coscienza.







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